PATLOTCH / NOUVELLE THÉORIE du COMMUNISME et de la RÉVOLUTION

LA CONSTITUTION EN CLASSE CONTRE LE CAPITAL DES LUTTES PROLÉTARIENNES, FÉMINISTES, DÉCOLONIALES et ÉCOLOGISTES
 
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 REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Sam 10 Sep - 11:58


pour mémoire


'théorie du genre ?'

transferts sur toile, Patlotch 1993



sans titre 25 octobre 1993, transfert sur toile, 22 x 27 cm

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Dim 11 Sep - 20:50


lu quelque part


Thijs a écrit:
I think Dauvé is right that Federici makes statements which do not hold up, but he doesn't give much credit for what she does contribute.

Je pense que Dauvé dit avec justesse que Federici affirme des choses qui ne se soutiennent pas, mais il ne donne pas beaucoup de crédit à ses contrubutions

Thijs @notmobydick 28 août


bof... il me semble que c'est plutôt habituel chez Dauvé : nonobstant son élégance légendaire, il ne fait pas dans la dentelle dialectique

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Jeu 15 Sep - 22:54


reçu via SocioSauvage @sociosauvage de Savoirs intersexes @TSI_leblog
Témoignages et production de savoirs / Testimonies and knowledge production






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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Ven 16 Sep - 0:35


reçu de Philip N Cohen ‏@familyunequal via @SocioSauvage, pas encore lu, mais en plein dans la discussion de départ mais posant la question de la définition du genre. Perso, plutôt je le poserais plus concrètement : que s'agit-il d'abolir ou dépasser, sans ajuster à géométrie variable le sens des mots-concepts, parce que ça déboucherait sur un problème de mots



Family Inequality

Why I don’t defend the sex-versus-gender distinction

Or, the sex/gender distinction which is not one?


(This post includes research from my excellent graduate assistant, Lucia Lykke.)

lien dans l'original vers les références de texte
Citation :
Recently I was corrected by another sociologist: “Phil – ‘female’ and ‘male’ refer to one’s sex, not gender.”

Feminists — including feminist sociologists — have made important progress by drawing the conceptual distinction between sex and gender, with sex the biological and gender the social categories. From this, maybe, we could recognize that gendered behavior was not simply an expression of sex categories — related to the term “sex roles” — but a socially-constructed set of practices layered on top of a crude biological base.

Lucia informs me we can date this to Simone de Beauvoir in The Second Sex. In 1949 she wrote:


Citation :
It would appear, then, that every female human being is not necessarily a woman; to be so considered she must share in that mysterious and threatened reality known as femininity.


Later, she added, “One is not born, but rather becomes, a woman.” And this is what Judith Butler put down as the root of the gender/sex distinction, calling it “the distinguished contribution of Simone de Beauvoir’s formulation”:


Citation :
The distinction between sex and gender has been crucial to the long-standing feminist effort to debunk the claim that anatomy is destiny… At its limit, then, the sex/gender distinction implies a radical heteronomy of natural bodies and constructed genders with the consequence that ‘being’ female and ‘being’ a woman are two very different sort of being.


In their famous article, “Doing Gender,” West and Zimmerman report making the sex/gender distinction in their sociology classes starting in the late 1960s. I’m guessing this really started to catch on among sociologists in the 1970s, based on this ngram of “social construction of gender” and “social construction of sex” as percentages of all uses of “social construction” in American English:




The spread of this distinction in the popular understanding — and I don’t know how far it has spread — seems to be credited to sociologists, maybe because people learn it in an introductory sociology course. As of today, Wikipedia says this under Introduction to Sex/Gender:

Citation :

Sociologists make a distinction between gender and sex. Gender is the perceived or projected component of human sexuality while sex is the biological or genetic component. Why do sociologists differentiate between gender and sex? Differentiating gender from sex allows social scientists to study influences on sexuality without confusing the social and psychological aspects with the biological and genetic aspects. As discussed below, gender is a social construction. If a social scientist were to continually talk about the social construction of sex, which biologists understand to be a genetic trait, this could lead to confusion.


Lots of people devote energy to defending the sex-versus-gender distinction, but I’m not one of them. It’s that dichotomy, nature versus culture. I got turned on to turning off this distinction by Catharine MacKinnon, whose book Toward a Feminist Theory of the State I have used to teach social theory as well as gender. In her introduction, she wrote (p. xiii):


Citation :
Much has been made of the supposed distinction between sex and gender. Sex is thought to be the more biological, gender the more social; the relation of each to sexuality varies. I see sexuality as fundamental to gender and as fundamentally social. Biology becomes the social meaning of biology within the system of sex inequality much as race becomes ethnicity within a system of racial inequality. Both are social and political in a system that does not rest independently on biological differences in any respect. In this light, the sex/gender distinction looks like a nature/culture distinction in the sense criticized by Sherry Ortner in ‘Is Female to Male as Nature Is to Culture?’ I use sex and gender relatively interchangeably.


From another perspective, Joan Fujimura argued for mixing more social into that biological scheme:


Citation :
My investigation is an argument for broadening our social imaginaries—our definitions and understandings—of the material, the natural. A critical sociomaterial view of sex integrates sociocultural and historical investigations of the production of the material (e.g., the complexities and variations of sex physiologies and genetics) with diverse social imaginaries about sex and bodies proposed by feminists, queer theorists, intersexuals, and others. In this approach, we study and juxtapose the actions and interactions of social activist groups, social theorists, biologists, bodies, and genes in order to understand the collective, contentious, contradictory, and interactive crafting of sex in humans.

… [D]emonstrations of the sociomaterial production of sex, the Möbius strip production of sex, are useful for maintaining our awareness that natural categories are also social categories. Further, even as our current language of analysis maintains the division between the natural and the social, the point of a critical sociomaterial approach is to move in the direction of a language where there is no division, where we are always conscious that the natural and the social are not separated.

For example, we need to think of the categories male and female not as representing stable, fundamental differences but as already and always social categories. They form a set of concepts, a set of social categories of difference to be deployed for particular purposes. Ergo, what counts as male and female must be evaluated in their context of use. The categories male and female, like the categories men and women, may be useful for organizing particular kinds of social investigation or action, but they may also inhibit actions.


In that West and Zimmerman article, you may remember, they argue that “since about 1975 … we learned that the relationship between biological and cultural processes was far more complex — and reflexive — than we previously had supposed.” To help smooth the relationship between sex and gender, they use “sex category,” which “stands as a proxy” for sex but actually is created by identificatory displays, which in turn lead to gender. As I see it, the sex category concept makes the story about the social construction of sex as well as gender. For example, their use of the bathroom “equipment” discussion from Goffman’s 1977 essay is also about the social process of hardening sex, not just gender.

The U.S. Census Bureau says, “For the purpose of Census Bureau surveys and the decennial census, sex refers to a person’s biological sex,” and their form asks, “What is Person X’s Sex: Male/Female.”

But that explanation is not on the form, and there’s no (longer) policing of people filling it out — like race, it’s based on self-identification. (Everything on the form is self-identification, but some things are edited out, like married people under age 15.) So for any reason anyone can choose either “male” or “female.” What they can’t do is write in an alternative (there is no space for a write-in) or leave it blank (it will be made up for you if you do).

So its words are asking for something “biological,” but people are social animals, and they check the box they want. I think its eliciting sex category identification, which is socially produced, which is gender.

This all means that, to me, it would be OK if the form said, “Gender: Male/Female” (and that’s not a recommendation for how forms should be made, which is beyond my expertise, or an argument for how anyone should fill it out). I’m just not sure the benefits of defending the theoretical sex/gender distinction outweigh the costs of treating biological sex as outside the realm of the social.


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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Sam 17 Sep - 13:58


via Isis Giraldo @isisgiraldoa, une approche théorique concrète


"colonialité au travail" / une refonte du concept de la « colonialité du genre »

Coloniality at work:
Decolonial critique and the postfeminist regime


Isis Giraldo, Universite de Lausanne, September 17, 2016
PDF texte intégral

Abstract
Citation :
In this article I address the imbalance in the production and circulation of knowledge in the dominant Anglo-American academic circuit, aiming to make visible feminist work in a decolonial vein carried out in Latin America, to recentre the decolonial option with regard to established postcolonial studies and to propose a way of understanding global postfeminist female subjectivity as mediated in mass media. The decolonial option offers a rich theoretical toolbox for exploring contemporary junctions of gender, race and the question of representation. I propose a reworking of the concept of the ‘coloniality of gender’, and briefly discuss how Femen and the figure of the exoticised female pop icon exemplify coloniality at work.

Dans cet article je pointe le déséquilibre dans la production et la diffusion des connaissances au sein du circuit scolaire anglo-américaine dominant, visant à rendre le travail féministe visible dans l'option décoloniale d'Amérique latine, pour recentrer l’option décoloniale concernant les études postcoloniales, et pour proposer un moyen de compréhension globale de la subjectivité féminine post-féministe véhiculée dans les médias de masse. L’option décoloniale propose une riche boîte à outil théorique pour explorer des jonctions contemporaines de sexe, de race et la question de la représentation. Je propose une refonte du concept de la « colonialité du genre » et discute brièvement comment les Femen et la figure exotisée de l’icône pop féminine illustrent la colonialité au travail.

Keywords
Coloniality, decolonial, Femen, gender, knowledge, popular music, postfeminism


Feminist Theory
2016, Vol. 17(2) 157–173 ! The Author(s) 2016
Reprints and permissions: sagepub.co.uk/journalsPermissions.nav
DOI: 10.1177/1464700116652835 fty.sagepub.com

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Lun 19 Sep - 16:12


on me signale ce livre de 2016






extrait de l'introduction



Citation :
In the summer of 2015, shortly after Caitlyn Jenner came out as transgender, the NAACP official and political activist Rachel Dolezal was “outed” by her parents as white, touching off a heated debate in the media about the fluidity of gender and race. If Jenner could legitimately identify as a woman, could Dolezal legitimately identify as black?

Taking the controversial pairing of “transgender” and “transracial” as his starting point, Rogers Brubaker shows how gender and race, long understood as stable, inborn, and unambiguous, have in the past few decades opened up—in different ways and to different degrees—to the forces of change and choice. Transgender identities have moved from the margins to the mainstream with dizzying speed, and ethnoracial boundaries have blurred. Paradoxically, while sex has a much deeper biological basis than race, choosing or changing one’s sex or gender is more widely accepted than choosing or changing one’s race. Yet while few accepted Dolezal’s claim to be black, racial identities are becoming more fluid as ancestry—increasingly understood as mixed—loses its authority over identity, and as race and ethnicity, like gender, come to be understood as something we do, not just something we have. By rethinking race and ethnicity through the multifaceted lens of the transgender experience—encompassing not just a movement from one category to another but positions between and beyond existing categories—Brubaker underscores the malleability, contingency, and arbitrariness of racial categories.

At a critical time when gender and race are being reimagined and reconstructed, Trans explores fruitful new paths for thinking about identity.

Rogers Brubaker is professor of sociology and UCLA Foundation Chair at the University of California, Los Angeles. His recent books include Ethnicity without Groups, Nationalist Politics and Everyday Ethnicity in a Transylvanian Town, and Grounds for Difference.


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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Lun 19 Sep - 16:37


on ne naît pas trans, on le devient

pour simplifier mes remarques plus haut, on peut considérer qu'être 'trans' ne concerne pas que des 'intersexes' de naissance, puisqu'il peut s'agir d'un choix d'adaptation à son physiologie ou à son apparence physique (plutôt "féminine" ou "masculine" dans le regard des autres), et/ou à ses attirances sexuelles. Un.e homsexuel.le peut en principe choisir de "changer de sexe", de traverser le genre : trans

l'allusion à « On ne naît pas femme on le devient », de Beauvoir, en souligne le caractère de construit historique, social et idéologique

questionner ce choix n'est pas être transphobe, mais le comprendre comme une assignation sociétale à être soit homme, soit femme... et retour à l'idée révolutionnaire d'en finir avec cette assignation

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Sam 15 Oct - 11:17




Existrans a écrit:
@existrans

Ce samedi 15 octobre à Paris, nous marchons pour rester visibles, et que soient entendues nos revendications !
20ème Marche

j'avoue n'avoir pas bien saisie cette question de l'invisibilité, thématique que l'on retrouve dans les revendications des racisé.e.s

pas compris ce qui serait invisible, pas compris pourquoi l'on veut être visible pour ces identités particulières, en rapport avec la lutte pour être considéré ni plus ni moins que les autres, c'est-à-dire ni plus ni moins en raison de telle particularité

sans jeu de mot, cela me semble rester au milieu du gué des luttes pour dépasser l'assignation à être, ou n'être, que cette particularité

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Ven 4 Nov - 20:26

à toutes fins utiles

pour celleux et ceuxelles qui auraient du mal à suivre

Citation :
Lexique

Transidentité-S
: Contrairement aux termes de transexualisme ou transexualité, empruntés à la classification des maladies mentales des manuels de psychiatrie, nous préférerons le terme de transidentité-s. Il s’agit pour nous de mettre aussi en évidence qu’il peut y avoir plusieurs parcours de transition, avec ou sans hormones, avec ou sans chirurgie et une « constellation » d’identités trans hors des schémas sexistes qui nous classeraient dans deux seules catégories de genre stéréotypées.

Transsexualisme
: Terme désuet et pathologisant vécu comme péjoratif par la plupart des personnes trans. Les dictionnaires médicaux parlent de « syndrome de transsexualisme », de personnes « atteintes de transsexualisme »

Transsexualité
: Terme problématique car il induit une confusion et un amalgame avec les questions de sexualité alors que la transidentité est une identité. De la même manière, on préfère employer le mot « trans » plutôt que « transsexuel ».

Transphobie : La transphobie est le rejet des personnes Trans et des transidentités. Elle peut prendre plusieurs formes : exclusion familiale, amicale, professionnelle, refus de soin de la part du corps médical, stérilisation forcée réclamée par les tribunaux pour obtenir le changement d’état civil. Elle peut aller jusqu’à l’agression, voire le meurtre. Il est très difficile de porter plainte en cas d’acte ou de comportement transphobe puisque ni la loi, ni le Défenseur des droits ne reconnaissent officiellement la transphobie comme une discrimination au même titre que le racisme ou l’homophobie (même si le critère – flou et confus – d’identité sexuelle à été ajouté en 2012).

La question des pronoms : On parle d’une personne trans en utilisant les accords et les pronoms en adéquation avec l’identité qu’elle revendique, peu importe ses choix de transition. Par exemple : pour une MtF on dira « elle », et pour un FtM on dira « il ».

MT*- MTF – MTX – MTU – Male to something : Personne assignée au regard des sciences biomédicales comme appartenant à la catégorie mâle et pour l’état civil au genre masculin, qui transitionne vers un genre féminin et/ou fluide. On dit « une MTF »

FT*- FTM – FTX – FTU – Female to something : Personne assignée au regard des sciences biomédicales comme appartenant à la catégorie femelle et pour l’état civil au genre féminin, qui transitionne vers un genre masculin et/ou fluide. On dit « un FTM »

CISGENRE – BIO – Personne non trans : Il peut aussi impliquer pour les personnes cisgenres qui l’emploient pour parler d’eux mêmes, une réelle réflexion sur leur propre identité de genre. Ce ne sont pas des termes inévitablement mis en concurrence mais au contraire deux définitions de soi qui se font écho dans une réflexion sur le genre.

Equipes hospitalières/protocolaires
: Equipes médicales pluridisciplinaires composées généralement d’un ou plusieurs psychiatres, endocrinologues et chirurgiens s’autoproclamant spécialistes de la question trans mais n’ayant aucune réelle légitimité. Ces équipes sont reconnues par la Sécurité Sociale même si le parcours de soin qu’elles proposent est totalement inadapté à la situation et aux besoins des personnes trans. Elles sont aussi appelées de manière erronée « équipes officielles » en opposition au parcours privé mais n’ont absolument rien d’officiel en réalité.

source

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Dim 20 Nov - 2:03

livraison de la série de Gilles Dauvé


introduction et conclusion (provisoire)
G.D. a écrit:
Nous aurions une sexualité, déterminée par la distinction hétéro/homo.

Telle est l’idée dominante dans les sociétés occidentales depuis la fin du 20e siècle. L’ajout à ce tableau d’une palette aux nuances de plus en plus fines (bi, queer, trans, etc.) n’en modifie pas l’axe central de la sexualité : être homo ou hétéro. Quoi qu’on en pense, qu’on considère le fait bon ou mauvais, choisi ou contraint, il passe pour un trait fondamental de l’espèce humaine, longtemps nié, marginalisé et réprimé, mais qui heureusement a fini par être accepté dans les pays les plus « éclairés ».

Or, ce qui semble aujourd’hui une réalité (pas « banale » puisqu’il a fallu se battre pour l’imposer) a été historiquement « construit » : pour mieux le comprendre, nous partirons de ce qu’il en était aux Etats-Unis dans la première moitié du 20e siècle, surtout à New York, un peu aussi au Sud profond.

[...]

Aujourd’hui, la sexualité se répartit sur un axe homo/hétéro, chacun étant l’un ou l’autre, ou les deux, voire davantage, le ou la bi se contentant d’aller d’un pôle à l’autre, le ou la queer combinant ad lib les variations réalisables, le ou la trans franchissant les limites biologiques entre les deux pôles. Restera à comprendre ce que signifie la multiplicité incessante de ces (sous-)catégories, comme si, aussitôt passée dans les esprits et les mœurs vers la fin du 20e siècle, cette binarité homo/hétéro n’avait pu s’affirmer qu’en se divisant à l’infini. Il est permis d’y voir un progrès. Il est possible aussi d’y voir une identité en crise, – crise au cœur de notre sujet, et qui sera traitée à la fin de cette série.


grosso modo d'accord. Il s'agirait encore de distinguer entre identité pour soi selon conformations non choisies et goûts sexuels plus ou moins dans les conditions et contraintes sociétales actuelles, et perspectives de dépassement de ces catégories dans lesquelles les individus se perdent...
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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Mar 21 Mar - 10:23


Une personne intersexe de 66 ans réclame l'inscription, sur son état-civil, de la mention "sexe neutre". Elle avait obtenu gain de cause en première instance, avant d'être déboutée en appel. Le point.

Citation :
Gaëtan Schmitt*, 66 ans, ne demande qu'une chose: "être reconnu comme ce qu'il est, ni homme ni femme", nous explique son avocate, Mila Petkova. Du fait d'une malformation génétique, il est né, selon son médecin, avec un "vagin rudimentaire", un "micropénis", mais pas de testicules.  

A la naissance, Gaëtan Schmitt a été déclaré comme un petit garçon, mais "tous les matins, tous les soirs quand je me déshabille, et que je me vois nu, je m'administre la preuve que je suis un intersexe", a-t-il récemment confié à Libération. Ce mardi à partir de 9h30, la Cour de cassation examine sa demande de voir apposer sur son état-civil la mention "sexe neutre". L'Express fait le point sur cette audience.

Qu'est-ce que l'intersexuation ?

Classée parmi les Disorders of sex development (DSD, l'intersexuation, parfois appelée "ambiguïté sexuelle" ou "hermaphrodisme", regroupe toutes les personnes dont les organes génitaux sont difficiles ou impossibles à définir comme mâles ou femelles. Les intersexes représenteraient 1,7% de la population mondiale, selon l'étude de référence sur la question, menée par Anne Fausto-Sterling, professeure de biologie à l'université Brown (Rhode Island, Etats-Unis). En France, naîtraient ainsi environ 200 bébés intersexes chaque année. Dès leur naissance, ces enfants subissent des interventions chirurgicales pour leur assigner, arbitrairement, un sexe masculin ou féminin, dans lequel ils ne se reconnaissent pas forcément à l'âge adulte.

Des opérations dénoncées comme "des mutilations", voire des "tortures", et qui peuvent avoir des "conséquences dramatiques et douloureuses" sur le plan physique, comme psychologique, pointe un récent rapport des sénatrices Maryvonne Blondin (PS, Finistère) et Corinne Bouchoux (EELV, Maine-et- Loire). "Ce sont des opérations mutilantes qui nécessitent, ensuite, de lourds traitements hormonaux", dénonce Gaëtan Schmitt dans 20minutes. "Alors que je suis la preuve indubitable que l'on peut vivre très bien avec les deux sexes." L'année dernière, la France a été épinglée par le Comité des droits de l'enfant et le Comité contre la torture de l'ONU, pour ces atteintes au droit à l'autodétermination des personnes.  

Qui est Gaëtan Schmitt ?

Marié, ce sexagénaire est le père d'un enfant, qu'il a adopté, et vit dans l'Est de la France. Reconnu comme un petit garçon à sa naissance, il assure avoir pris conscience dès l'âge de 12 ans qu'il était en réalité intersexué. Jusqu'à l'âge de 35 ans, il avait une morphologie plutôt gynoïde, jusqu'à ce qu'il suive un traitement hormonal à base de testostérone afin notamment de prévenir l'ostéoporose. "C'était très violent", témoigne-t-il auprès de 20minutes. "Mais j'ai fini par jouer le rôle d'un homme".

Le 20 août 2015, Gaëtan Schmitt a obtenu gain de cause devant la justice: le tribunal de grande instance (TGI) de Tours (Indre-et-Loire) lui a donné le droit de modifier son acte de naissance, pour faire apposer la mention "sexe: neutre" sur son état civil. Mais la cour d'appel d'Orléans (Loiret), a infirmé cette décision six mois plus tard, redoutant de "reconnaître [dans le cas contraire] l'existence d'une autre catégorie sexuelle".

Quels sont le enjeux de la décision de la Cour de cassation ?

C'est donc la première que la Cour de cassation est saisie de la question des personnes intersexes. "Si demain la Cour de cassation reconnaît Gaëtan comme une personne de sexe neutre", explique son avocate à L'Express, "cela va changer sa vie, puisqu'il sera enfin reconnu juridiquement, dans la société, comme ce qu'il est réellement. Il sera enfin en paix avec lui-même".  

Dans une société où "la binarité sexuée est la règle", poursuit Mila Petkova, "les personnes intersexes sont très exposées à la stigmatisation, à une forme de violence quotidienne, latente". Si la Cour de cassation donne raison à son client, estime-t-elle, cela "va donner un peu d'espoir aux autres de se faire reconnaître, à leur tour socialement".  

Sur cette question de la reconnaissance d'un sexe neutre, le rapport sénatorial se garde, de son côté, de prendre parti: elle poserait, développe-t-il, de vrais défis juridiques et de nombreuses questions -comme faudrait-il, par exemple, instaurer des quotas d'intersexes dans certains secteurs?- qui demandent, conclut ce texte, "une réflexion approfondie". Réflexion qui a déjà été menée aux Etats-Unis, où l'Etat de New York a délivré, en septembre dernier, le tout premier certificat de sexe neutre à une Américaine de 55 ans.

on est ici à l'opposé de la démarche "trans" visant à adopter l'autre sexe que celui auquel on a été assigné. Celle-ci ne remet pas en cause cette assignation de genre, être soit homme soit femme, mais l'entérine

il s'agit donc d'un cas limite (quand même 1,7% de la population) qui pose la binarité homme-femme comme fausse du point de vue physiologique même (évitons ici le mot "nature". On en voit l'intérêt pour une théorie de l'abolition du genre qui n'aboutisse pas à l'indifférenciation

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Jeu 4 Mai - 10:09


Cinq questions sur la reconnaissance d'un "sexe neutre" à l'état civil

Camille Caldini France Télévisions 04/05/2017

La Cour de cassation se prononce, jeudi, sur la demande d'une personne intersexe, née sans pénis ni vagin fonctionnel, qui souhaite que la mention "sexe neutre" figure sur son état civil.


Un panneau indiquant des toilettes "neutres" lors de la conférence annuelle sur la santé des personnes trans,
à Philadephie (Pennsylvanie, Etats-Unis), le 9 juin 2016. (SHANNON STAPLETON / REUTERS)

Citation :
Cocher la case "M" ou "F" n'est pas une évidence pour tout le monde. Gaëtan (prénom d'emprunt) est né ni homme, ni femme, et souhaite être reconnu comme tel. La Cour de cassation se prononce, jeudi 4 mai, sur sa demande : il réclame que son état civil porte la mention "sexe neutre". Gaëtan est un psychothérapeute de 65 ans qui vit dans l'est de la France. "Affublé" d'un prénom masculin "car sa mère voulait un garçon", il vit "avec un état civil qui n'est pas le sien", explique son avocat, Bertrand Périer, à l'AFP. Acceptée par un juge des affaires familiales de Tours, puis rejetée par la cour d'appel d'Orléans, sa demande, arrivée jusqu'à la Cour de cassation, est emblématique de la situation dans laquelle se trouvent les personnes intersexuées.

Qu'est-ce que l'intersexuation ?

Intersexuation et non intersexualité. Mieux vaut parler d'intersexuation, plutôt que d'intersexualité, car cette caractéristique biologique n'est pas liée à l'orientation sexuelle. En outre, dans le jargon médical, les termes "ambiguïté", "trouble", "désordre", "anomalie", "malformation", sont courants, mais pas forcément adaptés, car l'intersexuation n'entraîne pas forcément de problèmes de santé et n'est "pas une pathologie", comme l'explique l'urologue Antoine Faix à franceinfo. Les personnes intersexuées (et le Sénat) préfèrent ainsi parler de "variations du développement sexuel", moins stigmatisant.

Des statistiques impossibles. Mais il est particulièrement difficile de savoir combien de personnes sont réellement concernées, en l'absence de statistiques précises. "Environ 200 bébés naissent chaque année en France atteints d'une malformation génétique du développement sexuel", écrit l'AFP, soit une naissance sur 4 000, mais la réalité est plus compliquée, car tout dépend du périmètre retenu pour établir ces données. "Il n'existe aucune statistique complète et fiable sur le nombre exact de naissances de personnes présentant une variation du développement sexuel", selon un rapport d'information du Sénat (en PDF), publié en février 2017.

Une variation à la naissance. Certaines personnes naissent avec ce que les médecins appellent donc une "ambiguïté sexuelle" visible. Leurs organes génitaux sont difficiles à identifier ou sont atrophiés. Il est donc impossible de se référer aux standards habituels pour attribuer à ces enfants le genre masculin ou féminin. Les médecins peuvent avoir recours à la classification de Prader pour déterminer le sexe anatomique de l'enfant à sa naissance. Elle aide à définir si les organes génitaux sont plutôt mâles ou plutôt femelles, en les classant de 1 à 5 : 1 correspond à des organes génitaux externes clairement féminins, 5 à des organes génitaux externes clairement masculins.

Hormones et chromosomes. Il arrive aussi que l'intersexuation se révèle au moment de la puberté. Les personnes intersexes peuvent posséder des organes génitaux typiquement masculins ou féminins, mais leur corps n'évolue pas comme la grande majorité des garçons et filles. L’intersexuation peut également avoir des origines chromosomiques : c’est le cas des personnes atteintes du syndrome de Klinefelter, qui possèdent un chromosome sexuel supplémentaire.

Ni hermaphrodites, ni transsexuels. Les personnes intersexuées ont longtemps été appelées "hermaphrodites", comme le fils d’Hermès et d’Aphrodite, puni pour avoir résisté aux avances d'une naïade et doté par conséquent d'attributs sexuels féminins, en plus de ses organes masculins. Si l'hermaphrodisme existe chez certaines espèces animales, il est très éloigné de la réalité des personnes intersexes, dont les organes génitaux, la plupart du temps, ne sont pas fonctionnels. Les intersexes se différencient également des personnes trans, dont le sexe biologique est identifié, mais qui ressentent une appartenance au sexe opposé et peuvent demander de passer légalement d'un sexe à l'autre, une démarche toujours compliquée.

Que peut changer la décision de la Cour de cassation pour les intersexes ?

Si la décision de la Cour de cassation devait être négative, "je n'arrêterai pas mon combat", assure Gaëtan à l'AFP. Pour lui, cette procédure "n'est qu'une rectification de ce qui ne devrait pas être". Mais si elle casse la décision de la cour d'appel d'Orléans, la Cour de cassation reconnaît à Gaëtan le droit d'afficher un sexe neutre à l'état civil et aux autres personnes intersexes de porter leur propre dossier devant les tribunaux.

La reconnaissance. "La nature n'est pas binaire. Je ne vois pas pourquoi, là où la nature n'est pas binaire, le droit le serait", a estimé Bertrand Périer, avocat de Gaëtan, devant la Cour de cassation. "Le seul objectif juridique et social" de l'état civil est de "refléter l'identité réelle" d'une personne, assure-t-il, considérant que rien, dans le droit, ne dit ainsi d'apposer "homme ou femme" après la mention sexe, "neutre" pouvant tout aussi bien être accepté.

Un "X", un "O" ou un "N" à l'état civil. Dans son jugement, le TGI de Tours constate que Gaëtan ne peut pas être classé d'un côté ou de l'autre de la division masculin-féminin et que "la mention qui figure sur son acte de naissance" est donc erronée et à corriger. "Quand je me regarde nu dans un miroir, le matin ou le soir, je vois bien que je n'appartiens pas au monde des hommes ni à celui des femmes", explique Gaëtan à l'AFP. S'il est autorisé à inscrire "sexe neutre" sur ses papiers d'identité, cela pourra prendre la forme d'une lettre comme le X, le O, ou le N. Le droit français ne le prévoit pas encore et les pratiques varient, dans les quelques pays qui reconnaissent ce type de cas.

L'arrêt des actes chirurgicaux pratiqués sur les enfants intersexes
. Depuis la deuxième moitié du XXe siècle, les personnes nées intersexes sont massivement opérées, afin de correspondre à l'un ou l'autre des genres reconnus par le droit. Dès l'enfance et tout au long de leur vie, elles subissent des traitements chirurgicaux et médicaux irréversibles, souvent douloureux et vécus comme des "mutilations", comme le raconte Gabriel à franceinfo. La France a d'ailleurs été condamnée à trois reprises en 2016 par l'ONU pour ces opérations : par le Comité des droits de l'enfant, le Comité contre la torture et le Comité pour l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes. En cas de reconnaissance d'un "sexe neutre", la justification légale de ces opérations s'effondre. Le Sénat, sans se prononcer sur leur état civil, préconise par ailleurs l'indemnisation des personnes mutilées.

Quels arguments leur sont opposés ?

La création d'un "troisième sexe". La cour d'appel d'Orléans, qui a rejeté la demande de Gaëtan, s'est justifiée par la crainte de "reconnaître, sous couvert d'une simple rectification d'état civil, l'existence d'une autre catégorie sexuelle". Il s'agit donc, selon la cour d'appel, de modifier profondément le système d’état civil français, ce qui "excède l'office du juge".

L'incertitude
. "L'indisponibilité et l’immutabilité de l’état civil existent pour des raisons de sécurité, afin de permettre l’identification fiable des personnes", estime le premier avocat général de la Cour de cassation, Philippe Ingall-Montagnier, qui demande le rejet du pourvoi. La "dualité sexuelle, bien que ne faisant pas l'objet d'une définition légale spécifique, fait bien l'objet d'une prise en compte juridique généralisée", poursuit-il. Pour le magistrat, il y a ainsi "une position de la loi" sur cette question, "parce que c'est un état de fait, un état de nature". Il réclame le règlement de cette question "fondamentale" par le pouvoir législatif et non une décision de justice.

D'autres pays reconnaissent-ils déjà une identité non-binaire ?

Nombre de pays et de cultures considèrent certains citoyens comme appartenant à un troisième genre, plus ou moins bien perçu et valorisé dans la société. Ceux-ci n'ont pas pour autant d'existence légale. Toutefois, la législation a évolué ces dernières années, dans plusieurs pays occidentaux.

L'Allemagne. L'Allemagne accorde depuis 2013 aux parents le droit de ne pas indiquer le sexe de leur nouveau-né intersexué et aux adultes de faire supprimer la mention du sexe à l'état civil. Précisément, ils peuvent choisir la mention "sexe indéterminé" qui peut être modifiée plus tard. Mais "très peu de parents optent finalement pour ce choix", explique La Croix.

L'Inde. La Cour suprême indienne a reconnu, en 2014, l'existence d'un "troisième genre", ni masculin, ni féminin. Mais il s'agit pour le pays de donner un statut légal aux personnes transgenres et aux eunuques, nommés "hijras", qui vivent en marge de la société.

L'Australie. En 2014, la plus haute juridiction d'Australie a décidé qu'une personne pouvait être reconnue légalement comme étant de "genre non spécifique", se voyant apposer un "X" sur ses papiers d'identité. C'est aussi le cas en Nouvelle-Zélande et au Népal, où le "O" de "other" (ou "autre") remplace le "X".

L'Ontario (Canada). Sur leur carte de Sécurité sociale, les Canadiens de la province de l'Ontario ont le droit de ne pas indiquer leur sexe. Sur leur permis, ils peuvent apposer un "X" au lieu du traditionnel "M" ou "F", s'ils ne "s'identifient pas exclusivement comme homme ou femme". Le permis reste tout de même une pièce d'identité valable, précise le gouvernement local.

Quelques cas aux Etats-Unis. Il n'y a pas eu de décision fédérale, mais au moins deux personnes, Jamie Shupe dans l'Oregon et Sara Kelly Keenan en Californie, ont obtenu le droit d'inscrire la mention "non-binaire" sur leur état civil.

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Jeu 21 Sep - 0:29


Brooklin's Girls and Bridge Dilemna ?

à titre documentaire, je reviendrai sur ce bel exemple d'identité de lutte à dépasser, et je laisserai Roland Simon (Théorie communiste) envoyer, avec élégance, Judith Butler « se faire queer un œuf sous le pont de Brooklin »

A quoi peut nous servir une approche matérialiste des questions queer et trans (non blanches) ?

QTR Queer & Trans Révolutionnaires contre le racisme et le néocolonialisme


Citation :
Pour aller dans le sens d’un mouvement queer et trans révolutionnaire, que nous, non blanc.he.s en France, souhaitons construire, nous avons besoin de rompre avec une approche purement identitaire qui menace tous les mouvements d’émancipation sous des formes différentes (« déconstructivisme » pour le féminisme, culturalisme pour l’antiracisme, etc), pour nous tourner vers une approche matérialiste. Nous allons proposer ici quelques pistes de réflexions qu’il faudra ensuite enrichir collectivement à mesure que ce mouvement queer et trans non blanc, pour l’instant encore diffus, avancera vers une forme plus organisée.

D’une réflexion par l’identité à une réflexion par les structures

Qu’entendons-nous par « approche purement identitaire » ? Il s’agit de penser nos positions de non blanc.he.s, queer, trans, sans lien avec les structures sociales et la question économique. La conséquence politique de cela est de se focaliser par exemple sur les relations inter individuelles (ex : comment les gens se comportent avec nous) et de donner plus d’importance aux questions de représentation qu’à celles de redistribution.

Les enjeux de représentation impliquent ceux de notre visibilité, aussi bien politique que médiatique par exemple. Les enjeux de redistribution renvoient quant à eux à l’urgence d’affronter la répartition inégale des richesses à la base du capitalisme et que l’Etat garantit.

On pourrait dire que les deux dimensions, représentation et redistribution, sont liées. Par exemple être représenté dans les médias, au cinéma suppose des moyens, or ces moyens sont appropriés par des classes blanches bourgeoises et largement hétérosexuelles cisgenres. On comprend donc ainsi que même la question de notre visibilité implique celle de l’appropriation des moyens de production, et donc un remède politique radical qui serait la redistribution.

Si nous ne nions pas l’importance de la représentation, il nous semble qu’une approche révolutionnaire implique de se pencher particulièrement sur l’objectif de redistribution et de le penser spécifiquement, voire même comme prioritaire pour les besoins de la réflexion, même si comme nous l’avons vu il est lié à la représentation.

Qu’est-ce qu’une approche matérialiste ?


Marx a écrit:
Dans la pratique sociale de leur vie, les hommes entrent en rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un certain degré de développement de leurs forces productives matérielles. L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique et à laquelle répondent des formes sociales et déterminées de conscience.

Comment comprendre cette citation de Marx ?  Disons que les idées que l’on se fait du monde, de la société, de ce que doit être l’ordre social, sont produites par une structure économique. Pour être concret cela veut dire par exemple que la représentation que l’on a en France des non blanc.he.s n’est pas tombée du ciel, n’est pas une idée qui se serait formée juste comme ça, mais est produite par une hiérarchisation raciale, plaçant les blancs en haut et les non blancs en bas ; hiérarchisation qui est une hiérarchisation économique. Les non blancs sont dans leur très grande majorité de classe populaire. Ainsi, une approche matérialiste du racisme implique de penser la façon dont la colonisation, l’esclavage ont été des phénomènes d’exploitation massifs qui ont organisé le monde et la répartition des richesses sur une ligne raciale. Cette position matérialiste est l’inverse d’une pensée idéaliste.

Les conditions queer et trans au prisme du matérialisme


En quoi cette approche matérialiste qui nous oblige à penser la structure économique de la société comme la base sur laquelle se construisent les formes sociales que nous expérimentons, peut-elle se traduire pour penser les conditions queer et trans ? Une approche matérialiste nous invite à nous interroger sur la place des queer et des trans dans les rapports de production par exemple. Sommes-nous des classes sociales à part entière en tant que queer ou trans ? La réponse serait a priori non, puisque le rapport social qui nous oppose aux hétérosexuels ou aux cisgenres n’est pas à proprement parlé un rapport d’exploitation direct au même titre qu’un patron qui exploite un ouvrier, mais prend plus la forme d’une oppression : stigmatisation, agressions, discriminations, etc. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de conséquences économiques aux oppressions de genre et de sexualité (au contraire, comme nous allons le voir), mais qu’on ne peut pas parler d’une « classe hétérosexuelle » face à une « classe non hétérosexuelle », ou d’une « classe cisgenre » face à une « classe trans ».

Ce qui fait qu’on parle de rapports de classe entre le patron et l’ouvrier, c’est que le patron tire profit du vol du travail de l’ouvrier, il se fait de l’argent sur son dos et c’est la dimension principale qui les lie : l’exploitation de l’un sur l’autre. Or dans le cas de l’homophobie et de la transphobie quand nous y sommes confronté.e.s, c’est dans plein de contextes très différents qui n’ont bien souvent pas grand-chose à voir avec de l’exploitation : insultes, coups, viols, mais aussi violences institutionnelles médicales, administratives, puis des discriminations dans l’accès à l’emploi, ou à l’intérieur même de l’emploi (inégalités salariales par exemple). Il y a donc bien une dimension économique mais qui ne prend pas la forme d’une exploitation directe de l’hétéro sur le queer, ou du cisgenre sur le trans.

L’exemple de la transphobie

Peut-on au vu de ce qui vient d’être dit dans le paragraphe précédent conclure qu’il n’y a aucune dimension qui relève de l’exploitation dans les oppressions que subissent les queer et les trans, et en particulier les non blanc.he.s ?

Non. Par exemple, quand on voit la discriminations massives à l’emploi qui affectent les trans, en particulier non blanc.he.s, on peut se dire que les trans qui plus est pas blanc.he.s, sont une sorte de « main d’œuvre en trop », qui ne trouve que très peu ou jamais d’emploi. Là encore une analyse matérialiste peut nous aider à voir plus clair :


Citation :
Très simplement, la surpopulation relative [1] désigne la fraction du prolétariat qui n’occupe pas effectivement un emploi à un moment donné.

On l’appelle surpopulation parce qu’elle apparaît comme étant en trop, et relative parce qu’elle apparaît en trop relativement aux besoins de force de travail par le capitalisme à un moment donné, et non pas dans l’absolu comme effet inévitable du progrès.

On divise la surpopulation relative en plusieurs sous- catégories.

L’armée industrielle de réserve : elle est formée de l’ensemble des travailleurs qui constituent une réserve de force de travail qu’il est nécessaire de maintenir à disposition pour permettre une flexibilité dans l’organisation globale de la force de travail.

[…] précaires, chômeurs de courte durée et chômeurs de longue durée sont donc les trois sous catégories (flottante, latente et stagnante) de l’armée industrielle de réserve.

Reste encore une dernière catégorie aux marges de l’armée industrielle de réserve que l’on appelle les lumpen ou encore les exclus de nos jours, et qui ne font presque même plus partie de l’armée industrielle de réserve, et sont donc quasiment exclus de l’emploi salarié.

Il s’agit des malades chroniques, infirmes et estropiés graves, trop déqualifiés, trop âges, casier judiciaire trop chargé, psychiatrisés graves, marginaux condamnés à l’économie parallèle etc.


(source : mignonchatonmarxiste)

On peut émettre l’hypothèse que les trans constituent une bonne partie de ces lumpens, ces exclus, et notamment les femmes trans qui sont souvent dans le travail du sexe. On peut aussi formuler des hypothèses également sur le fait que puisque le capitalisme fonctionne sur une division sexuée, les personnes qui transitionnent sont en transgression pas seulement sur le plan de la morale sexuelle, mais aussi sur le plan économique, voilà pourquoi c’est l’impossibilité de trouver du travail salarié qui guettent la plupart d’entre elles.

L’intérêt de la pensée matérialiste, au contraire d’une approche purement identitaire, c’est de comprendre que cette situation-là répond aux besoins du capitalisme et n’est pas le simple résultat d’une idéologie anti trans qui se corrige par des discours, voire même des actions coups de poings contre la transphobie. En clair, tant que dans son fonctionnement le capitalisme aura besoin de se reposer sur ce principe sexuée, binaire et hierarchisé, les trans poseront problème. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas lutter contre la transphobie en particulier, mais qu’il faut réussir à comprendre les bases économiques de l’oppression transphobe. Et à partir de là, ça orientera différemment la façon dont on s’y prendra.

Pour nous, cette réalité des conséquences économiques de la transphobie se combine avec celles du racisme, voilà pourquoi ce sont les trans non blanc.he.s (hommes compris) qui sont très représentés dans la catégorie des « marginaux condamnés à l’économie parallèle » qu’il s’agisse de la prostitution (surtout pour les femmes), de la vente de drogue, ou d’autres formes de travail illégal et criminalisé.

Une réflexion que nous ne sommes pas encore en mesure de mener de façon satisfaisante, car c’est moins flagrant que dans le cas de la transphobie, doit être aussi faite pour ce qui est des queers. Et là, cela se compliquera sûrement puisque tous les queers ne sont pas frappés de la même façon par l’oppression queerphobe (différence entre ceux qui sont identifiés comme tels ou non par exemple).

Conclusion

On peut alors en conclure que l’approche matérialiste nous permet d’identifier les dimensions qui relèvent de l’exploitation dans les oppressions queerphobes et transphobes. Elle nous permet de le faire en comprenant la spécificité de ces oppressions qui selon nous ne mettent pas en jeu deux classes l’une face à l’autre, mais nous créent comme des groupes sociaux opprimés par une structure sociale où – on peut en faire l’hypothèse – l’hétérosexuel et le cisgenre fonctionnent comme des médiateurs de ces violences que les institutions et le capitalisme nous font. Il ne s’agit pas de dédouaner les hétéros et les cis, mais de comprendre que même s’ils mettent en œuvre la violence contre nous, ils la mettent en œuvre pour les besoins et selon les règles d’un système qui est la racine de tous nos problèmes.

Comment traduire politiquement toutes ces idées ?

A partir de cette approche matérialiste, les luttes queer et trans qui souhaitent avoir une perspective révolutionnaire peuvent être redigérées vers des cibles, toutes liées au système qui est le fondement de ce qui nous opprime :

–          Donner une place importante aux luttes des travailleurs (actuellement le mouvement contre la loi travail en France ne manquerait pas d’être enrichi par des analyses féministes, queer et trans…). C’est-à-dire penser dans le cas de la transphobie nos identités de trans dans leur lien avec la force de travail, et donc penser nos exclusions du travail salarié comme une dimension centrale de ce qui fait de nous des trans. Cette exclusion ne signifie pas que nous ne sommes pas exploité.e.s, au contraire elle signifie que nous le sommes dans des économies parallèles. Comment faire du non travail, de l’exclusion du salariat un point de départ pour une lutte aux côtés des travailleurs ? Par exemple en pensant que tous les moyens que nous mettons en œuvre pour notre survie relève du travail, comme pour les grands chômeurs et exclus cisgenres, et qu’en plus dans notre cas, nous avons un travail supplémentaire : la survie spécifiquement comme trans. A creuser !

–          Défocaliser sur l’hétérosexuel et le cisgenre comme individus – même si on en a marre d’eux et qu’on se garde le droit de continuer à crier sur tous les toits qu’ils nous emmerdent – pour se focaliser sur les institutions qui leur donnent du pouvoir sur nous. On gagnerait à penser ces institutions comme des moyens par lequel le capitalisme, système racialisé et genré, se maintient. La hiérarchie sur laquelle le capitalisme se maintient se construit avec des groupes sociaux qui sont des médiateurs de la violence que ce système fait à d’autres. Donc ça veut dire qu’à la fois ils ont intérêts à ce que cette violence continue (puisque c’est par elle qu’ils obtiennent leur statut de « normaux » avec les avantages matériels et symboliques qui vont avec) mais qu’ils sont dans le même temps des exécutants des mécanismes d’un système duquel ils ne peuvent eux non plus individuellement se sortir. Comprendre ce système, l’identifier comme la racine du problème, et lutter pour s’affranchir de l’emprise des exécutants qu’il désigne contre nous est le chemin pour parvenir à son abolition.

Ce travail sera sûrement long et ne peut être que collectif. Espérons que les mobilisations contre la loi travail dans lesquelles beaucoup de queer et trans non blanc.he.s s’impliquent déjà, un peu partout, et sans forcément être lien, puissent être l’occasion de construire des espaces de réflexion entre nous qui aboutiront ensemble à déboucher sur des pistes de luttes radicales.

Pour aller plus loin : « Pour un féminisme matérialiste et queer » https://www.contretemps.eu/pour-un-feminisme-materialiste-e
t-queer/


Sonny Rollins The Bridge 1962

Sonny Rollins : "Tout ce que j'ai appris, je le dois à Harlem"

L'Express, propos recueillis par Paola Genone 04/07/2005

Citation :
Cette histoire incroyable de votre exil sur le Williamsburg Bridge n'est donc pas une légende ?

Elle est tellement vraie qu'elle a changé ma vie. J'habitais, à l'époque, dans un petit appartement de l'East Village et j'avais tout ce qu'un musicien de 29 ans pouvait désirer: la célébrité, le talent, la chance d'avoir joué avec les plus grands jazzmen, comme Charlie Parker. J'avais participé à la création du hard bop, composé des tubes comme Airegin ou Oleo, enregistré mes disques en tant que leader, avec Coltrane. Pourtant, j'avais l'impression de marcher à côté de moi. Je cherchais quelque chose, sans savoir quoi. Puis, un jour d'août, en traversant ce pont qui relie Brooklyn à Manhattan, j'ai été captivé par la lumière qui se propageait le long de cette voie déserte. New York resplendissait devant moi: les gratte-ciel se reflétaient sur l'eau; les sons des bateaux et du trafic se répondaient en écho. J'ai brandi mon saxo et j'ai joué, m'unissant à cette symphonie, comme je l'aurais fait avec des musiciens, mais sans limites. Je pouvais hurler, plus fort que jamais, et accroître la puissance de mon son. Profiter de l'absence de barrières, de murs. Mes notes voyageaient vers l'horizon; je les voyais voltiger dans l'air, suivre les circonvolutions des oiseaux, puis se fracasser sur les rives du port. Jamais je ne m'étais senti aussi libre et puissant. J'avais enfin trouvé mon lieu et donné un sens à ma quête. J'y ai passé des nuits entières. J'y ai vu des aubes et des couchers de soleil que je n'oublierai jamais.
[...]
Avez-vous trouvé un autre pont ?

Peut-être. A vous de découvrir l'adresse.

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MessageSujet: Re: REDÉFINIR LE 'GENRE' ? pour la théorisation communiste, féministe et décoloniale, et la communisation. Conversations croisées et digressions sur TRANS, QUEER, et INTERSEXES   Ven 13 Oct - 12:11


on ne naît pas homme, on le devient

Le mythe de la virilité

France Culture 13/10/2017 58mn

La virilité est-elle un mythe ? Naît-on homme, ou le devient-on ? La crise de la masculinité est-elle la conséquence des luttes féministes ?


Statues grecques • Crédits : François Guillot - AFP

Olivia Gazalé vient nous expliquer pourquoi elle aspire à une refondation de l'identité masculine, à l'occasion de la parution de son livre Le mythe de la virilité. Un piège pour les deux sexes.

Ovide, Amours, Livre 3, Elégie VII, in Œuvres Complètes, Trad. M. Nisard, Firmin Didot Frères et Fils, 1869, par Georges Claisse
Citation :
Je l'ai tenue dans mes bras, et je suis resté impuissant ; honte à moi ! qui ne fus qu'une masse inerte sur son lit paresseux. Pleins des désirs qui l'enflammaient elle-même, je n'ai pu réveiller chez moi l'organe du plaisir, hélas ! épuisé. Elle eut beau passer autour de mon cou ses bras d'ivoire, plus blancs que la neige de Sithonie ; elle eut beau, de sa langue voluptueuse, prodiguer des baisers à la mienne, glisser sous ma cuisse sa cuisse lascive, me donner les noms les plus tendres, m'appeler son vainqueur, me dire tout ce qui peut exciter la passion ; mes membres engourdis, comme s'ils eussent été frottés de la froide ciguë, ne me rendirent aucun office. Je suis demeuré comme un tronc sans vigueur, comme une statue, comme une masse inutile, et je pouvais douter si j'étais un corps ou bien une ombre.

Quelle sera donc ma vieillesse, si j'y parviens jamais, quand ma jeunesse me fait ainsi défaut ? Hélas ! je rougis de mon âge ! Je suis jeune, je suis homme, et ma maîtresse n'a trouvé en moi ni la jeunesse ni la virilité ! (…) Quelque sorcière a-t-elle écrit contre moi, sur la cire de Phénicie, de redoutables noms ; ou bien m'a-t-elle enfoncé dans le foie ses aiguilles acérées ? Les trésors de Cérès, frappés par un enchantement, ne sont bientôt plus qu'une herbe stérile : soumises à un enchantement, les eaux d'une fontaine se tarissent ; alors, on voit aussi le gland se détacher du chêne, la grappe tomber de la vigne, et les fruits s'échapper de l'arbre, sans qu'il soit agité ; qui empêche que la magie ne puisse aussi engourdir le corps ? Peut-être a-t-elle ôté au mien sa sensibilité ? A cela joignez la honte ; oui, la honte me devint aussi fatale, et elle fut la seconde cause de mon impuissance.


2017

Citation :
Face à l'évolution de la place de la femme et au féminisme post-moderne, une réflexion sur la généalogie du concept de virilité, son histoire depuis l'Antiquité grecque et ses limites dans la société contemporaine. L'auteure invite à repenser une masculinité plus équilibrée, qui dépasserait les valeurs de force, de combat et de puissance.

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