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pour ouvrir le seconde page de ce topic, je vais d'abord rassembler quelques documents récents concernant le décononialisme. Il est peut-être, pour moi, plus facile d'y voir clair maintenant sur la fonction de ce courant de pensée et de luttes dans la crise de la suprématie occidentale dans le capitalisme contemporain

le programme de travail consisterait à articuler la signification, d'une part des mouvements, luttes et pensée décoloniale dans sa diversité, d'autre part de leur double lien au populisme (Amérique latine) et à l'idéologie des communs et celle de l'autonomie (cf les papiers de Claude Rougier et Silvia Federici)

il s'agit de tenter de discerner si nous n'assisterions pas, dans la crise de la suprématie du capitalisme occidental, à l'émergence d'un capitalisme "décolonisateur", comme il peut apparaître en Afrique, une sorte d'équivalent du capitalisme vert

l'enjeu serait de confirmer que nous serions alors loin d'une perspective de crise de reproduction du capitalisme ouvrant une fenêtre révolutionnaire, mais plutôt comme j'en ai avancé l'hypothèse dans une restructuration géoéconomique du capitalisme mondial

bien qu'il ne le pose pas dans les même termes de la crise de la suprématie occidentale, puisque les mouvements indigènes n'y sont pas analysés sous cet angle, le texte ajouté de Hic Salta sur "La commune d'Oaxaca" semble aller dans ce sens...

1) XXXVII Congreso de Teología. Teología Feminista Decolonial en Abya Yala
Dra. Marilú Rojas Salazar Septembre 2017

Claude Rougier Réseau décolonial 1 Octobre 2017

3) Unpaid labor – The reproduction crisis and the birth of a new “out of law” proletariat

Coin Francesca, Federici Silvia LeftEast 10 July 2017

Feminist philosopher, political economist, and activist Silvia Federici on the transformation reproductive labor has experienced over the last 40 years, and in particular, with the post-2009 austerity. Originally published in Italian in Francesca Coin (ed.), Salari rubati. Economia politica e conflitto ai tempi del lavoro gratuito, Verona: Ombre Corte, 2017, pp. 99-106.

Citation :
Francesca Coin (FC): In the 70’s you were among the first to discuss unpaid labor, showing how the accumulation process in the factories started from women’s body. What has changed in the following years?

Silvia Federici: Free labor has exploded. What we saw at that time from the particular perspective of domestic work permeated the whole society. Actually, if we look at capitalism history we can see that unpaid labor has been widely practiced. If we think of slavery, of reproductive labor, of agricultural work under conditions of semi-slavery – from campesinos to peones – we can see how paid labor has been a true exception compared to unpaid labor. The latter, today, is continuing to grow in traditional as well as in new forms, because now, in order to access to a paid job, one has to do at least a part of not paid labor. In Greece, some people told me that that nowadays it is necessary to work for free for 6 or 7 months wishing to find a paid job, and this is true in many different contexts: they hire you for free, you work for 6 or 7 months and then you come back home. Unpaid labor coercion is an even more widespread practice. The school has been the first to exploit it. In that case, the idea of training is central. Traineeships are presented as a benefit for the students but in this way they actually are exploited from their first (productive) years. The age (for being productive) is lowering and free labor is practiced also in high schools. The media are now talking a lot of gig workers. Gig is an expression that comes from jazz music to refer to improvised tracks and now this term is applied to the labor world. It’s about on demand services that extend the Uber model to all other sectors, to point out that working life precariousness has been furthered to the highest levels. This point is crucial to feminism, in particular for those feminists that consider the entrance in the paid labor as a kind of improvement or emancipation, while it is even more prefigured as not paid labor.

FC: You already pointed out some time ago that the crisis of Fordism was characterized by the reiteration of “reproductive crisis” featured by the erosion of all public services. From this point of view, it is surprising how, in the last 40 years, non paid labor has been made the norm, while it has been made invisible through a blaming discourse that impute the causes of the current social agony to those that suffer of it. For example, I think of the narration that produce and stigmatize the “working slacker” (people who enter the office and immediately go away, TN)– there is a big talk about them in these days – to hide the dismantling of the welfare state behind the need of discipline those people that – they say – sponge off society. What does all of this imply in the social relationships?

It’s an upside down world. From the 70’s there has been a Fordist approach to social policies – actually such policies preceded Fordism and they were based on the use of public investments in order to reproduce the labor force. It is an approach which culminates with the New Deal in or- der to create a meeker and more productive work force. By the end of Fordism this idea ends up too. From public investment we came up to the financialization of reproductive work: what once was financed by the State is now paid by us. From the moment in which the public subsidies were cut, reproduction has become a moment of accumulation. Grants removal has forced stu- dents to take on huge debts, so that today we have a student population that is strongly in- debted even before entering to the labor market. The same happened for health care and social assistance, particularly assistance for the elderly, child care and kindergartens. The United States led this process. Those who need medical care have to pay a consistent amount of money and the few social assistants that remain endure a constant work overload. In these years, the Taylorist model has been applied to the assistance labor. Public expenditure has been cut off while (public) services have been “taylorized”. So, today, those practicing social services have many more customers\users than before while unpaid labor is increasing too. This reduction to the minimum of public facilities is at the heart of the reproduction crisis we are experiencing. The victims of this dramatic crisis are mainly women, children and seniors. The situation in the nursing homes is critical because the lack of staff is redeemed by an ongoing medicalization.

Mistreatments in nursing institutions are widespread and continuous. Seniors are often sedated and tied to bed. It is no coincidence that the number of suicides among them is hugely in- creased. Drug use is also a common practice among children in schools in order to force them to be docile and disciplined. This repercussion of the reproduction crisis is the result of the shift from social spending to the market model. This means that you have to assume the cost of re- production and in many contexts this has lethal consequences for the population. You also refer to another aspect of the crisis of reproduction, that is public shaming – those rituals of public slander that accuse the few who still enjoy a state subsidy of being privileged and fraudulent.

These bad guys are put on the pillory and accused of being the cause of budget impoverishment as if they were disrupting the economy. In Italy public slander reached shameful levels. It seems important to me to emphasize that we have to strongly reject the idea that the State’s financial disruption is due to the misuse of State aid: rather, it is a direct responsibility of the State which in many cases forces the proletariat to criminality. They are forcing us to be criminals in order to survive because they have cut off the forms of subsistence and of legal access to reproduction so drastically that it is no longer possible to survive for a large part of population without falling into illegality: without selling drug, without prostitution, without false allowance. That is why the United States, the leading country in the application of neo-liberalism, is also the leading country for the creation of a prison society, i.e. a society where, as a system of governance, a large part of population is recluse because it is not a source of income and because it is seen as potentially subversive and combative because, having been historically discriminated, it could claim repairs for what has been taken away. And so it is previously imprisoned and excluded from the few legal channels that remain for survival in a vicious and perverse circle. Marx em- phasized how the development of capitalism led to the formation of an “out of law” proletariat. We might say that the formation of such a proletariat is nowadays a global phenomenon system- atically pursued. We can see it clearly in the case of migration. To survive, it is increasingly nec- essary to enter illegality and this then allows the State to act with violence on the workforce.

FC: Recently I read some data about Greece saying that the dismantlement of public expenditure goes against women twice, the first time because the cut of social spending leaves at home mainly women that operated in the social assistance and the second time because the cut forces women to play again traditional, unpaid role in assistance and caring. It has also been said that violence on women should be considered as a consequence of social violence caused by austerity policies.

Violence is hugely increased in these years. It is the violence of permanent war. They are destroying a country every few year. The world is more and more a war field and a prison system. Capitalistic violence is continuing to grow. You can see it in the resurgence of penalties and in the militarization of life. Today in the United States and in Latin America police is trained by the army; the United States has built prisons all over the world; firms and corporations have their private soldiers and the number of security guards is steadily rising. The model of violence is shaping society and subjectivity from the point of male subjectivity. As usual, these processes affect women foremost. I recently attended a Forum on Feminicide in Colombia in a Pacific port in the Buenaventura area where there were many massacres. There you can see many of the factors contributing to this violence. Buenaventura is perhaps one of the most beautiful places in the world. It is a town overlooking the Pacific ocean from the middle of a wonderful tropical forest that was recently contaminated due to the extraction of gold. The water and the rivers that the population used for their reproduction were contaminated by mercury. So there are continual clashes, because the extractions policy leads to the exploitation and expulsion of local people. In these places, violence, especially violence against women, serves to terrorize the population. A Latin American anthropologist, Rita Segato, wrote an interesting book about it. She speaks of a violence-message, of a pedagogical cruelty in the sense that, by killing women who are helpless and not part of the fighting armies, people are warned that they cannot withstand the expulsion because they would collide with forces that have no pity. Killing women is a message of unconditional cruelty.

It must be added that women are the key actors for the recovery of the global economy. In the 1970s, women’s labor reactivated the economic system. Traditionally, women faced violence in the domestic environment: the husband through violence disciplined his wife when she did not do housework. Today, in order to survive, women must often work in places where they are particularly exposed to male violence. It is said that women migrating from Guatemala to the United States take contraceptives because they are sure they will be raped by men on the journey. Many of them seek forms of survival by selling things in the streets so that every day they collide with violence and with the police. Sex work, labor in maquilas – the new plantations fields where is required to work for 14-16 hours per day – the work of street vendors … these are all occasions of violence. Violence also has an intimidating effect. It prevents or limits the possibility for self-organization. The militarization of life means that women are increasingly confronted with men who work with violence: the soldier, the prison guard, the security guard. This militarization has an influence on subjectivity and on personal relationships. Fanon wrote that those who torture everyday will not be able to become good husbands when they come back home, because they will continue to resolve conflicts in the way they are used to. Today, we see it in a society that is more and more war-oriented, where exploitation is based on direct violence and this has more and more influence on the relationship between men and women.

In the 70’s you showed how exploitation was hidden in subjectivity and in femininity, and how it was naturalized and made invisible so that women labor was considered a birthright. Trans- forming this invisibility into political struggle was fundamental to highlight the way in which accumulation takes place through the body and on it. The concealment of exploitation into subjectivity – I think of migrant labor and of Race at work, a book by Anna Curcio and Miguel Mellino– is sometimes considered acquired but often, on the contrary, is elusive. I think of the idea of homo oeconomicus. This category is still widely used even though today these “entrepreneurs of the self” are ultimately individuals without a safety net and whose only hedge against the future depends on their availability to working longer hours for even less pay. Isn’t this idea of the homo oeconomicus another kind of exploitation presented as emancipation?

The ideology of homo oeconomicus, of the choice and of the self-employment, is completely neoliberal. In fact, the autonomy granted by self-employment is very limited. If the 8-hours working day in factory was a jail, it is the same when you don’t know whether in six months you will have an income that allows you to live, so you don’t have any chance to plan and schedule. In fact, there is no emancipation in living with an ongoing instability and with a permanent anxiety due to life’s precarizations. [Franco] Bifo [Berardi] wrote about this in one of his books. He said that precariousness affects personal relationships, creates personalities prone to opportunism and forced to cultivate social relationships in order to survive. We can see this in the (social) movements as well. If once there was a clear separation between work and politics – politics went into labor when the latter was rejected but work didn’t have a political use – borders are now confused, and this has negative consequences because it introduces forms of opportunism in politics and I think this is one of the biggest problems we face today.

FC: Last year, when you were in Greece, you spoke of the occupied spaces and squats in Athens as important experiences to rescue the conditions of reproduction to monetary control. In recent years there have been very rich experimentations such as collective forms of expropriation in supermarkets, the self-reduction of rents and bills, attempts of reappropriation of the lands, the creation of alternative economic circuits able to use reproduction as an opportunity to free life from exploitation. How can this money command be disbanded?

The command of money can be evaded foremost by defending our “common goods” and reapplying control and use of land, forests and water. This is one of the most important struggles in the world today, and it is no coincidence that capitalism is destroying entire regions to make sure that their mineral resources do not fall into other hands. The fight against mining extractions, as well as against monoculture, transgenic crops and transnational corporation control over seed, is at the center of the social movements politics in Latin America as well as in the United States and Canada. One of the strongest struggles in the United States today is the Sioux fight against the construction of a pipeline that would cross their territory to connect Dakota to Illinois. Representatives of indigenous people, as well as many other activists, are coming from various parts of the country and from Latin America to block this project.

It is important to emphasize that these struggles for the defense of common goods are never purely defensive. All of them aim to create a “common” good. Defining your land also means to defend the possibility of controlling the territory that is necessary to build political autonomy and self-government. In the urban areas, squats and organizational networks created by women in the streets – because nowadays reproduction in more and more countries is moving to the streets – create new forms of subsistence and solidarity. In Brazilian favelas or Argentine villas, people evicted from rural areas create new neighborhoods, new camps where houses, gardens and spaces for children are built. I visited one of these “villas” in Argentina, Villa Retiro bis, where I met women who really impressed me. I felt that something new was going on because these women live in a situation in which every moment of their everyday life becomes a moment of political discussion. The point is that there is nothing guaranteed there and everything must be conquered. Everything has to be defended. Water and electricity must be negotiated with the State. But they do not allow the State to organize their own life. They struggle with the State to have seeds, to have free electrical power, to have drinkable water, to have roads instead of just mud and therefore it is always a continuous struggle. These women are trying to create their own life, they are linked to each other, they have created a “women’s home” where there are also spaces for preventive care. The State built a wall to separate the “villa” from the rest of the city and to prevent other appropriations but women destroyed it. These women use the “theater of the oppressed” as a form of political education, to establish a political debate among themselves and to address some issues such as sexual abuse, sometimes also in a fun way, inviting other women to participate. I do not know if what is happening will have the ability to counteract macro-politics, but I know something new is happening and we have to start from here.


* LeftEast. July 10, 2017:

* Translated from the original by Stefano Oricchio.


à lire du point de vue de la question posée en haut, le 4ème épisode du feuilleton de Hic Salta, Le ménage à trois de la luttes des classes : La « commune » de Oaxaca

3 – Conclusion, extraits
Citation :
La «commune» de Oaxaca s’est caractérisée par une grande diversité sociale. Si les enseignants sont à l’initiative au départ, la répression du 14 juin entraîne un élan de solidarité qui fait entrer dans l’action d’autres catégories sociales. Très vite, les enseignants ont reçu le soutien des étudiants, des commerçants et d’une partie de la « société civile », c’est-à-dire des innombrables associations et groupes politiques qui formeront l’APPO. De la même façon, les jeunes des rues se sont joints aux barricades et à l’occupation du zocalo. Il faut enfin mentionner les peuples indigènes qui étaient aussi représentés à l’APPO. Au cours du mouvement (mi-août), les travailleurs de la santé se sont mis en grève. On ne sait pas pour combien de temps. C’est la seule grève qui est mentionnée dans nos sources, à part bien sûr celle des enseignants. On n’entend pas parler d’usines en grèves, d’ouvriers révoltés, de chômeurs avec des pratiques spécifiques, etc. Pourtant l’état de Oaxaca n’est pas complètement dépourvu de grande industrie (22% de la population active), d’entreprises d’extraction et de transformation de matières premières notamment (mines, puits de pétrole, raffineries, centrales électriques). Certains récits font état d’une vague de grèves éclatée dans les secteurs minier et métallurgique, parfois avec occupation des sites, à partir de février 2006. Ces grèves ont en effet eu lieu, mais pas dans l’état de Oaxaca. Quelques unes – comme celle de 142 jours à l’usine Sicartsa de Lázaro Cárdenas (Michoacán), deuxième plus grand établissement de sidérurgie d’Amérique Latine de l’époque – se sont déroulées au même moment que les événements de Oaxaca, mais la « commune » n’a pas cherché une jonction avec elles. Ce sont les commentateurs militants d’autres pays qui ont voulu voir un lien entre les deux. Ils se sont trompé. Les prolétaires qui ont participé au mouvement ne se sont pas fait connaître en tant que tels. Malgré quelques discours contraires, l’activité du mouvement s’est peu attaquée au capital lui même. Elle a essentiellement protesté contre l’influence délétère du grand capital sur l’État, personnifié par le gouverneur Ulises Ruiz.

Depuis les années 1980, les enseignants [...]. La révolte a été profonde, courageuse, inventive. Elle s’est donné les oripeaux d’une révolution ouvrière, mais il n’y avait pas d’ouvriers.

La lutte contre le capital a surtout été une protestation contre le grand capital, contre l’influence américaine, contre le PPP, mais de plus cette lutte s’est faite « de l’extérieur ». Ce n’est pas en tant que salariés des multinationales que les oaxaqueños se sont révoltés, mais en tant que victimes collatérales de l’implantation de ces firmes dans la région. La « commune » de Oaxaca, y compris ses jeunes chômeurs et ses indigènes, a revendiqué une socialisation pré-mondialisation dont le capital ne serait nullement exclu, pourvu qu’il reste raisonnable.

Quel rapport avec les problèmes d’une révolution communiste à notre époque ? C’est du point de vue du rapport de classe à l’échelle mondiale qu’il faut aborder la question. Dans des pans entiers de la planète, la mondialisation du capital prolétarise des petits paysans, des métayers et autre figures pré-capitalistes sans compenser cette prolétarisation par une implantation significative de capitaux industriels sur place, et donc sans création d’emplois en nombre suffisant. Dans ces conditions, la seule perspective est souvent l’émigration, et dans ce cas les salaires des émigrés permettent la reproduction d’autres personnes restées au pays.

Aujourd’hui, le volume total de ces transferts d’argent est supérieur à l’ensemble des aides publiques au développement. Selon le dernier rapport annuel du Fonds International pour le Développement Agricole (IFAD) Sending money home (2017), le flux mondial de ces envois est passé, de 2007 à 2016, de 296 à 445 milliards de dollars. Dans ce total, 69 milliards de dollars ont été envoyés des États-Unis vers l’Amérique centrale et méridionale, dont 40% au Mexique. Après le pic de décembre 2007, les envois des immigrés mexicains résidant aux Etats-Unis ont baissé pendant quelques années, mais depuis fin 2011 ils ont repris (+4,8% en 2015). La moitié environ des ces sommes va vers les états du sud-ouest du Mexique : Michoacán (10,2%), Guanajuato (9,1%), Jalisco (9%), México (6,3%), Puebla (5,5%), Oaxaca (5,2%), Guerrero (5,2%).

S’il est vrai – comme nous l’avons dit ailleurs – que le prolétariat périphérique ne fera pas une révolution «sous-développée», son soulèvement n’est pas indépendant de tout un ensemble de conditions, dont les transferts de valeur (de la force de travail) du centre vers la périphérie font partie. Pour l’état de Oaxaca, leur volume équivaut à presque un dixième de son PNB nominal. Aussi imprécis soit-il, cet indicateur montre à quel point la reproduction de la force de travail dans les pays périphériques dépend d’autre chose que du seul contexte local – n’en déplaise aux touristes militants. Tant que ce système de transferts fonctionne, il constitue un puissant soutien au statu quo. Seule une crise majeure entraînant un assèchement des salaires des émigrés peut le déstabiliser. Une telle crise ne rendra pas impossible tout interclassisme, mais obligera le prolétariat des périphéries à se manifester en tant que tel, même au sein d’une lutte interclassiste véritable comme celle de l’Egypte de 2011-2014.

Faute d’une telle apparition, les enseignants ont subordonné leurs revendications économiques à celles, plus politiques, de la «commune». [...]

B.A. – R.F. octobre 2017

70.000 enseignants en grève, c'est 2 % d'une population de 3,5 millions d'habitants. La race des enseignants ne m'intéresse pas à ce point, mais le bruit fait autour d'Oaxaca est certainement lié à leur capacité de se faire entendre médiatiquement et dans les réseaux gauchistes internationaux. Ce texte a au moins le mérite de relativiser les choses

quant au « rapport avec les problèmes d’une révolution communiste à notre époque ? », désolé, je n'analyse pas le présent à partir de fantasmes d'un modèle de révolution communiste prédéterminé de façon universelle avec des vieux outils conceptuels frappés d'un indécrottable eurocentrisme

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ce texte, bien qu'il me soit difficile d'identifier clairement les groupes signataires, témoigne que quelque chose a changé dans le paysage français des rapports de l'anarchisme au racisme anti-"musulman" relativement à la situation constatée depuis le début du siècle ("affaire du voile"...) et surtout l'année qui a suivi les attentats de 2015

la page semble tournée de l'opposition "racialistes"-"antiracialisateurs", qui avait tendance à surfer des deux côtés sur l'idéologie française en oubliant le racisme structurel d'État et les Identitaires d'extrême-droite nationale et européiste. Cela s'est fait "à la faveur" des affaires Théo, de la "jonction" cherchée dans Nuit Debout avec les "quartiers populaires racisés" et dans la lutte contre les violences policières (y compris via l'affaire de la "keufmobile" brûlée et le procès inique qui a suivi)

les "antifas" ne sont plus ce qu'ils étaient... Mais que cela se fasse dans une lutte "antifasciste" et contre "l'islamophobie" ne porte pas à penser que le problème soit réglé...

Face aux identitaires et au racisme d’état #DefendPaname le 25 Novembre

Action antifasciste Paris Banlieue Paris-Luttes.Info 6 novembre 2017

Le 25 novembre prochain, en prenant pour prétexte les deux ans des attentats du Bataclan et du Stade de France, le groupuscule raciste Génération Identitaire entend organiser une manifestation islamophobe à Paris. Appel à une contre mobilisation.

Citation :
Après avoir pitoyablement tenté de jouer les supplétifs des politiques d’Etat anti-migratoires en Méditerranée cet été, les identitaires veulent prolonger l’opération de communication « Defend Europe » à Paris. Cette fois-ci, dans un contexte marqué par la constitutionnalisation de l’Etat d’urgence par le gouvernement Macron, c’est justement au nom de l’ « antiterrorisme » qu’ils veulent mobiliser leurs troupes.

Évidemment, pour l’Etat comme pour les identitaires, quand on parle de « terrorisme » il n’est jamais question de la terreur d’Etat représenté par les guerres impérialistes menées en Afrique et au Moyen Orient, par les chasses aux migrants ou par les violences policières racistes. Ce n’est évidemment pas non plus de leur ancien camarade Claude Hermant qu’il sera question, cette barbouze d’extrême droite, indicateur de la gendarmerie, accusé d’avoir fournit certaines armes qui ont servit lors des attaques de janvier 2015, ni du groupe néofasciste qui vient d’être arrêté dans les Bouches-du-Rhône et qui prévoyait des attaques meurtrières. Il ne sera pas non plus question des assassins néofascistes de Clément Méric à Paris, de Hervé Rybarczyk dans la région lilloise, ou de Heather Heyer à Charlottesville aux USA.

Non, pour les identitaires, la lutte contre les « terroristes » c’est évidemment un prétexte pour s’en prendre aux migrants, aux habitants des quartiers populaires et aux musulmans dans leur ensemble.

Pour continuer à les écraser et à les surexploiter, le système capitaliste à besoin de maintenir les franges des classes populaires issues des anciennes colonies dans une terreur permanente. Pour mener cette guerre de basse intensité, en méditerranée comme dans les rues des grandes métropoles européennes, les forces de l’ordre et leurs supplétifs néofascistes se doivent d’organiser à intervalles réguliers des opérations de communication politique pour se prévaloir d’un soutien populaire.

Les franges autonomisées et radicalisées de la police qu’on a vu descendre dans la rue l’année dernière pour réclamer encore plus d’impunité et les mouvements militants favorables à une radicalisation de la répression et du racisme d’Etat, comme Génération Identitaire ou le FN, sont deux faces d’une même médaille, deux aspect d’une même tendance fascisante propre à la période dans laquelle nous vivons et à laquelle nous devons nous opposer de toutes nos forces. Par ailleurs, il ne fait plus aucun doute que les armes que la répression élabore depuis quelques années dans les laboratoires de l’ « antiterrorisme » islamophobe et de l’écrasement sécuritaire des quartiers populaires sont de plus en plus utilisées pour faire taire toute forme d’opposition sociale à cette grande marche libérale-sécuritaire. Les tentatives d’inciter la population à « faire corps » avec la répression et le racisme d’Etat, que ce soit au nom de « l’esprit Charlie » ou de la défense de « l’Europe blanche », doivent donc être mises en échec par la rue, en région parisienne comme ailleurs.

En effet, le 25 novembre prochain, c’est par la rue que la jeunesse de la région parisienne doit répondre à ceux qui voudraient nous faire croire que les problèmes de la population ne sont pas la précarisation continue de nos vie, le racisme et la répression, mais plutôt l’immigration et l’Islam ; ceux qui voudraient faire croire que l’ « ennemi » ne se trouve pas dans les conseils d’administration des grandes entreprises capitalistes et dans les bureaux des ministères, mais dans les banlieues populaires et les boat-people qui traversent la méditerranée.

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Organisé par MWASI - Collectif Afroféministe

Citation :
À l'occasion de la journée internationale contre les violences faites aux femmes, Mwasi organise une après-midi d'organisation communautaire.

L'après-midi sera découpée en deux volets :

- Le premier : un espace de partage et de paroles en groupe réduit revenant sur la manière dont le mouvement #metoo vous a affecté.e.s.
- Le second volet sera une planification de mobilisation afroféministe. Nous réfléchirons ensemble comment mener une ou des actions concrètes notamment autour de l'acquitement du pédocriminel responsable du viol de Justine quand elle avait 11 ans.
Il s'agira là de penser une réponse collective et politique, intégrant nos analyses sur la misogynoir (sexisme que subissent les femmes noires).

Nous aurons le plaisir d'avoir - en plus des membres de notre collectif - Estelle Prudent et Marie de Nkali comme facilitatrices.

Cette événement est en non mixité femmes noires et personnes non binaires afab noires.

Inscriptions : 2zJRZZS

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diversité et vivacité du féminisme en Amérique latine

A la découverte des féminismes critiques latino-américains
Irène Pereira Le Courrier 27 décembre 2017

Si le Black feminism étasunien a fait l’objet ces dernières années d’une réception soutenue en Europe, il en va beaucoup moins des féminismes latino-­américains qui ont pourtant ­produit également des approches stimulantes.

Citation :
A la rencontre du féminisme chicano. Il serait tout à fait exagéré de prétendre présenter l’ensemble des principaux courants hispaniques du féminisme. On se limitera ici à quelques personnes ou groupes parmi les plus marquants.

On appelle chicanos les personnes qui ont à la fois une identité mexicaine et étasunienne. Parmi les productions les plus marquantes du féminisme chicano, il est possible de citer l’ouvrage de Gloria Anzaldúa, coéditrice avec Cherrie Moraga de This Bridge Called My Back (1981) et auteure de Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (1987).

Le féminisme chicano partage avec le Black feminism l’intérêt pour les sujets au croisement des oppressions de sexe, de classe, de race, mais aussi de sexualité. Mais il aborde ces thématiques en orientant davantage le regard sur les problématiques liées à la complexité des identités sociales et de conscience de celles qui se trouvent situées au croisement des oppressions.

Le concept de frontière chez Gloria Anzaldúa illustre cette problématique d’un sujet pris entre des identités contradictoires. C’est l’identité complexe, par exemple, des personnes chicanas qui possèdent une culture frontalière à la fois mexicaine, socialement dominée, et «anglo» donc dominante. C’est l’identité complexe, dans le cas d’Anzaldúa, de celle qui éprouve dans ces deux sociétés l’expérience de l’homophobie.

Dans cette expérience complexe, prise dans des contradictions, Anzaldúa voit la base de ce qui peut permettre des constructions d’alliances et de coalitions entre les opprimées. Parce que son identité est multiple et contradictoire, elle se voit obligée de penser la manière dont il est possible de concevoir l’alliance entre les femmes, les prolétaires, les minorités ethno-raciales et les queer. Gloria Anzaldúa ne fait pas le choix de subsumer sous une seule identité principale la complexité de ce qu’elle est.

Mujeres Creando. Le groupe féministe bolivien Mujeres Creando est l’un des plus créatifs d’Amérique latine depuis sa fondation en 1992, tant au niveau théorique que de ses actions. On doit à ses deux principales animatrices des ouvrages assez marquants: d’un côté, Julieta Paredes avec Hilando fino - desde el feminismo comunitario (2008) et, de l’autre, María Galindo avec No se puede descolonizar sin despatriarcalizar (2014).

Ce groupe féministe essaie de produire une alliance entre des femmes socialement très diverses : provenant des villes ou de la campagne, indiennes, lesbiennes ou encore prostituées. Las Mujeres Creando critique en particulier celles et ceux qui pensent que l’on peut opposer les revendications indigénistes, qui semblent renvoyer à une société traditionnelle, et les revendications en faveur du droit à l’avortement ou à l’expression d’une sexualité minoritaire.

La radicalité des Mujeres Creando se caractérise également par leur rapport à l’Etat. En effet, elles affichent des positions radicalement libertaires. Elles ne comptent pas sur l’Etat pour réaliser leurs aspirations féministes, antiracistes et LGBT, mais sur l’action directe à travers des mouvements sociaux.

Le féminisme décolonial. Le féminisme décolonial, sur le plan théorique, constitue une réaction à la pensée décoloniale, en particulier telle qu’elle apparaît dans l’œuvre du sociologue péruvien Anibal Quijano. La philosophe argentine Maria Lugones tente de montrer comment la colonialité du pouvoir ne s’est pas construite seulement sur la base d’une racialisation du travail, mais également par la construction d’un système de genre.

Maria Lugones propose ainsi une articulation de la pensée décoloniale latino-américaine, du black feminism étasunien et du féminisme chicana. Elle insiste également sur le refus de fonder une politique sur des identités essentialisées, pensant que, de ce point de vue, la théorie de l’intersectionnalité de Kimberlé Crenshaw peut avoir tendance à dériver vers ce travers*. A l’intersection des oppressions ne se trouvent pas, selon elle, des personnes ayant une identité spécifique, mais au contraire des personnes dont l’identité est indéfinissable. Les femmes noires ne sont en effet ni des hommes noirs, ni des femmes blanches. Elles sont l’expression indissociable de la fusion entre des rapports sociaux, raciaux et de sexe.

* c'est aussi une critique à Quijano de Ramón Grosfoguel, inspirateur du PIR, mais il n'apparaît pas que celui-ci l'ait suivi sur ce point, et c'est effectivement un risque de l'intersectionnalité que d'être fondée sur des identités sans en concevoir la dialectique de dépassement

Ses thèses sont l’une des sources d’inspiration du GLEFAS (Groupe latino-américain d’étude et de formation féministe) animé entre autres par les Dominicaines Ochy Curiel et Yuderkys Espinoza.

A paraître: Paulo Freire, Pédagogue des opprimé-e-s, éd. Libertalia, janvier 2018.

Enseignante en philosophie et chercheuse en sociologie, Présidente de l’IRESMO, Paris,

le livre de Paulo Frère, paru en brésilien en 1970, est une réédition


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comme suite au commentaire précédent

2017, une année de plus de contre-pouvoir féministe en Amérique latine
Global Voices 2 Janvier 2018

2017 a été une année de plus de chiffres alarmants et aussi de réaction des femmes. L'Amérique latine a fait entendre sa voix contre la violence de genre avec des mouvements féministes qui ont vu le jour et se sont répandus dans toute la région, créant ainsi des ponts avec d'autres mouvements de femmes dans le monde.

Nous voulons rester en vie" Photo d'Emergente. Utilisé avec permission.

Citation :
Ces mouvements mondiaux se sont fait entendre dans le monde entier et les principaux médias s'en sont fait les échos : Le dictionnaire Merriam Webster a choisi le mot «féminisme» pour mot de l'année et le magazine américain Time a désigné la campagne #MeToo dans laquelle des milliers de femmes ont partagé leur expériences personnelles d'agression sexuelle, comme personnalité de l'année.

Global Voices a suivi plusieurs des mouvements qui ont secoué l'Amérique latine et, à la fin de l'année, nous voulons revenir sur certains moments où les luttes des femmes ont pris le devant de la scène.

"La même semaine où l'Amérique latine a défilé dans les rues et ont utilisé la Toile pour défendre les droits des femmes, le public régional a été choqué par la mort de 41 jeunes femmes à l'intérieur d'un refuge aux environs de la ville Guatemala."

Photo: Carlos Sebastián pour les médias en ligne Nómada. Utilisé sous Creative Commons

Mars a été un mois tragique pour le Guatemala. Ce mois-là, 41 jeunes filles ont péri dans un foyer d'accueil géré par l'État dans la banlieue de Guatemala City, un incident qui a déclenché de nombreuses initiatives de groupes de la société civile. Plus particulièrement, la tragédie a conduit à la campagne mondiale Les 56 nous font mal (#NosDuelen56 ). L'initiative a réuni un groupe d'artistes internationaux qui ont réalisé le portrait [fr] de chaque jeune fille décédée dans l'incendie, exigeant des mesures des autorités guatémaltèques.

Indira Jarisa Pelicó Orellana, une des victimes du massacre de "Hogar Seguro", avait 17 ans lorsqu'elle est décédée.
Portrait de l'artiste mexicaine Claudia Navarro. Utilisé avec permission.

# NosDuelen56 est un appel à la justice à travers l'art, le journalisme, l'activisme en ligne et le féminisme. C'est un exercice de mémoire collective pour la dignité des 56 jeunes filles qui ont été enfermées et brûlées dans une maison d'État au Guatemala le 8 mars de cette année [2017]. De ces filles, 41 sont mortes à cause de ce féminicide et 15 sont gravement blessées.

En juillet, une étape importante a été franchie par une initiative indépendante de données ouvertes qui visait à cartographier les féminicides [fr] au Mexique (en espagnol, MFM). La carte fournit les coordonnées géographiques et le contexte des féminicides qui ont eu lieu depuis 2016. À la fin de 2017, la carte avait enregistré 1 824 cas.

En août, un mouvement initié par un étudiant de l'École de médecine du Paraguay à l'Université d'Asunción a révélé le chemin compliqué et puissant qui met en péril la carrière [fr] de nombreuses étudiantes en médecine.

En septembre, le féminicide de Mara Castilla [fr] par un chauffeur de Cabify a choqué toute la région. Le meurtre de Castillo a suscité des manifestations dans onze États du Mexique, les manifestants critiquant l'État pour son manque de mesures de sécurité et l'impunité régnante qui entoure la violence contre les femmes. En même temps, plusieurs hashtags en ligne reliant sa mort à des cas de violence de genre antérieurs (notamment, la campagne #IfTheyKillMe) exigeaient la sécurité pour les femmes et la fin de la culpabilisation en ligne des victimes.

Ouvrir des espaces, riposter

Les participantes au concours de beauté Miss Pérou de cette année ont attiré l'attention sur le nombre alarmant de cas de violence contre les femmes dans le pays. L'initiative a choqué les médias internationaux, mais les internautes péruviens ont rapidement ajouté de la nuance. Pour beaucoup, le concours lui-même faisait partie du système complexe qui chosifie les femmes :

Capture d'écran d'Al Jazeera: “Les concurrentes à Miss Pérou transforment le concours de beauté en manifeste contre la violence de genre”. Disponible sur YouTube

En premier lieu, il faut reconnaître le contexte. Miss Pérou 2017. Un concours de beauté qui élit sa gagnante sur la base de son apparence physique et sa capacité à répondre aux questions en temps record. [Un concours] où toutes les femmes sont presque identiques : grandes, minces […]. Lima, Pérou. La 5ème ville du monde la plus dangereuse pour les femmes. […] Ces deux choses sont reliées, toutes deux sont le produit d'une société machiste. La chosification de la femme est une forme de violence qui naît d'une société qui ne nous valorise que pour notre corps et qui pense qu'on peut en faire ce qu'on veut.

Conclusion :

Si [la chaîne de télévision qui retransmet le concours] et Miss Pérou se souciaient vraiment du bien-être des femmes péruviennes et voulaient effectuer un changement puissant dans notre société machiste et violente, elles auraient utilisé ce temps de diffusion à quelque chose de plus productif que la désignation d'une nouvelle reine de “beauté” (physique, particulière, occidentale et qui ne représente pas la majorité des Péruviennes). Je ne vais pas lancer des fleurs à un concours parce qu'on se rend enfin compte que les femmes péruviennes subissent une situation grave. Nous ne disons pas “ils nous tuent” ou #PérouPaysdeVioleurs parce que ça nous plaît. Ça nous fait mal. Très mal. Ça nous déprime. Ça nous brise l'âme mais nous le crions parce que c'est la vérité et que nous ne pouvons ignorer ce que nous vivons.

D'autres initiatives artistiques ont dénoncé les abus, comme les séries de photographies qui critiquaient les cliniques illégales visant à “corriger” les femmes homosexuelles en Équateur, tandis que d'autres projets louaient les contributions des femmes scientifiques latino-américaines. Dans le même temps, ces mouvements et initiatives ont ouvert des espaces de dialogue (en ligne et hors ligne) sur les intersectionnalités entre race et genre et la nécessité de discussions sur la discrimination au sein des mouvements d'égalité :

Maintenant, plus que jamais, il est temps pour nous, femmes noires, de nous définir selon nos propres termes, et de nous rassembler dans des espaces créés par nous et pour nous […] Certaines féministes blanches / intersectionnelles vont crier au séparatisme et à la ségrégation, mais utilisez cette opportunité pour vous éduquer sur l'hypocrisie et les contradictions du mouvement féministe concernant les femmes noires.

Dans l'ensemble, la lutte continue et les communautés combattant pour la cause ne font que se renforcer. Alors que les mouvements de femmes continuent à gagner du terrain dans la région, 2018 devrait être une année où de nombreux autres projets pousseront à des changements fondamentaux dans la société et plaideront en faveur d'un monde plus sûr et plus juste pour toutes les femmes.

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c'était avant le déclenchement de l'offensive turque...

La ville de Derîk (région de Cizirê, à l’extrême Nord-Est de la Syrie) accueille pendant ces deux journées des 12 et 13 janvier 2018 la première conférence de Jineolojî du Nord-Syrie. Plus de 200 déléguées y sont réunies pour débattre et analyser la situation des femmes dans leur région et envisager la suite du processus de libération commencé depuis le début de la Révolution.

Citation :
La Jineolojî, une science des femmes

Impulsée par Abdullah Öcalan en 2008, la Jineolojî a depuis été pensée et développée par des femmes dans les quatre parties du Kurdistan et au-delà comme une science des femmes et de la société. Celle-ci ainsi que l’histoire sont alors analysées du point de vue des femmes, de manière à pouvoir raconter les histoires inédites, redécouvrir les savoirs et valeurs dont les femmes ont été expropriées. La Jineolojî prend ainsi le contre-parti des sciences positivistes, objectivistes et intellectualistes. L’objectif est d’effectuer un permanent aller-retour entre le savoir plus abstrait et la vie réelle. Une des représentantes de la Jineolojî au Rojava explique ainsi : « Nous souhaitons réussir à montrer aux femmes la richesse de leur histoire qui repose ici au Rojava, réactualiser les liens entre cette histoire et la société contemporaine. Il s’agit qu’elles puissent se rendre compte de leur propre force et de leur faire comprendre qu’elles ont plein de savoirs comme l’agriculture, l’expression culturelle qui leur ont été volées. Il y a aussi beaucoup de sources historiques, comme les chansons, qui ne doivent pas être oubliées sous l’impact de la guerre et de l’oppression. Nous voulons que les femmes aient l’opportunité de donner un sens à leurs vies, d’exister en connaissant leur passé pour bâtir leur futur ». La perspective de la Jineolojî est aussi décoloniale puisqu’elle souhaite réécrire l’histoire des sociétés du Kurdistan, de la Syrie et du Moyen-Orient du point de vue des femmes qui en sont les héritières.

200 déléguées sont rassemblées pour les deux jours de la conférence

A l’image de la diversité de la Fédération du Nord de la Syrie, des déléguées de toutes les populations, religions et régions sont présentes  à la conférence. Elles sont kurdes, arabes, turkmènes, syriaques, musulmanes, yézidies… Mais au-delà de leurs appartenances identitaires, ce sont au nom des structures de la Jineolojî et du mouvement des femmes qu’elles y participent. Ainsi, des membres des comités de Jineolojî de Derîk, Alep, Kobanê, Hesekê, Shehba ou encore Efrîn ont pris la parole pendant les temps de débat. La faculté de Jineolojî de l’Université de Qamishlo, les nouveaux centres de recherche d’Efrîn et Manbij sont aussi représentés, tout comme certaines structures de l’Auto-Administration démocratique, avec par exemple le gouvernement autonome d’Hesekê, la municipalité de Girê Sipî, les femmes Asayish (forces de sécurité intérieure), les YPJ (Unités de Défense des Femmes). Des femmes de la nouvellement libérée Raqqa ont aussi fait état de la nécessité de renforcer le travail de la Jineolojî et du mouvement des femmes en général dans cette ville qui a connue plus de 3 ans d’occupation de la part de Daesh. Des déléguées sont aussi arrivées des trois autres parties du Kurdistan, d’Europe, tandis que des messages de soutien sont parvenus d’encore plus loin, par exemple de la part des femmes du mouvement zapatiste du Mexique.

Tirer le bilan de trois années de travail

Après une introduction de la conférence par la co-présidente de la fédération du Nord de la Syrie, Foza Yusuf, qui l’a replacé dans la perspective plus large des combats menés pour la libération des peuples et des femmes de la région, les textes d’Abdullah Öcalan fondateurs de la Jineolojî ont été projetés. Ensuite, un rapport détaillé du travail effectué depuis 2014 a été lu et débattu. Il a fait état du travail d’éducation des femmes qui a été mené, commencé dans la région de Cizirê puis étendu à tous les cantons de la fédération. Des formations ont été données à la fois dans les Académies générales, les Académies des femmes, les lycées (spécialement dans la région d’Efrîn), les communes… Du matériel d’éducation tel que des livres et des brochures ont aussi été écrits, édités et traduits dans les différentes langues de la région, principalement en kurmancî (langue kurde) et arabe. Malgré la guerre et toutes les difficultés auxquelles la société et les femmes font face depuis 2011, de multiples structures ont été renforcées et créés afin de développer la Jineolojî dans chaque ville et canton, pour pouvoir soutenir et impliquer les femmes au plus près de leurs réalités. Un village des femmes, Jinwar, est aussi en construction à côté de la ville de Serêkaniyê, et 21 maisons sont presque prêtes à accueillir leurs habitant-e-s, femmes et enfants qui devraient emménager au printemps. Bien que le bilan soit ainsi très enthousiasmant, plusieurs déléguées l’ont néanmoins critiqué, affirmant qu’il est nécessaire d’élargir et renforcer le travail afin de réussir à toucher toutes les femmes et à briser le dogmatisme sexiste toujours présent dans les mentalités. L’une d’entre-elles a par exemple plaidé pour la construire d’une académie de Jineolojî dans sa ville, Hamudê, puisqu’elle ne peut se rendre à la faculté de Jineolojî de Qamishlo, devant s’occuper de ses enfants. Une autre participante à aussi pointé l’importance de parvenir à un entendement commun de la liberté des femmes et de la société, qui échappe à celui-ci construit et diffusé par le système capitaliste.

Comprendre la société pour la transformer

L’un des travaux les plus importants qui a été effectué reste la très large enquête historique et sociologique qui a été menée ces deux dernières années. Plus de 300 femmes ont été interviewées par les membres des structures de la Jineolojî afin de pouvoir comprendre l’histoire passée et récente de la région, récolter et préserver les savoirs des femmes et connaître les problèmes que celles-ci rencontrent dans toutes les dimensions de leurs vies. C’est le compte-rendu de cette recherche qui sera lu et débattu dès demain matin à la reprise du travail. A la fin de la première journée de la conférence les déléguées sont sorties de la conférence pleines de détermination au son de la chanson « An azadî an azadî » (« La liberté ou la liberté »).

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